PENGANTAR ADMIN: mohon maaf bila dalam postingan makalah ini ada kesalahan dan tak maksimal penyampaian info makalahnya. Barakallah...
IKHTILAF ULAMA DALAM TAFSIR AL-QUR’AN;
Memahami Sebab-sebab Terjadinya
Perbedaan dalam Menafsirkan Al-Qur’an
Disusun untuk memenuhi tugas matakuliah
Ulumul Qur’an dan Metodologi Tafsir
Oleh:
Muh.
Ikhsan
7105090722
Dosen:
DR. Muhammad Luthfi
UNIVERSITAS INDONESIA
PROGRAM PASCASARJANA
PROGRAM STUDI KAJIAN TIMUR TENGAH DAN ISLAM
KEKHUSUSAN KAJIAN ISLAM
2005
IKHTILAF ULAMA DALAM TAFSIR AL-QUR’AN;
Memahami Sebab-sebab Terjadinya
Perbedaan dalam Menafsirkan al-Qur’an
Muhammad Ikhsan
Pendahuluan
Perbedaan adalah sebuah sunnatullah kehidupan.
Setiap orang melihat suatu masalah dari sudut pandang, lalu memberikan
kesimpulan sesuai dengan sudut pandang dan hasil pemikirannya. Hal yang sama
juga terjadi dalam upaya menafsirkan al-Qur’an. Telah menjadi sebuah kenyataan
yang tidak dapat dipungkiri, bahwa ikhtilaf atau perbedaan pandangan
dalam menafsirkan ayat-ayat Allah juga terjadi sejak dahulu.
Tulisan ini bertujuan memaparkan secara singkat tentang
faktor-faktor yang menyebabkan terjadinya ikhtilaf dalam penafsiran
al-Qur’an tersebut. Tentu saja dengan harapan agar kita dapat memahami dan
mengambil sikap yang tepat menghadapi perbedaan tersebut.
Ikhtilaf dalam Penafsiran Al-Qur’an
DR. Wasim Fathullah mendefinisikan ikhtilaf dalam
penafsiran al-Qur’an sebagai “ketidaksepakatan para pengkaji al-Qur’an dalam
memahami penunjukan suatu ayat atau lafazh al-Qur’an terkait dengan
kesesuaiannya dengan kehendak Allah Ta’ala dari ayat itu, dimana sang mufassir
kemudian menyimpulkan sebuah makna yang tidak disimpulkan oleh mufassir lainnya.”[1]
Definisi ini memberikan gambaran bahwa setiap perbedaan
pemahaman dalam menafsirkan al-Qur’an, sekecil apapun, maka ia dikategorikan
sebagai sebuah ikhtilaf. Akan tetapi, -sebagaimana akan diuraikan
kemudian- dari sisi lain, ikhtilaf sendiri kemudian dibagi menjadi 2
jenis:
1. Ikhtilaf tanawwu’ (perbedaan yang
bersifat variatif).
Adapun yang dimaksud dengan ikhtilaf tanawwu’ adalah
(1) sebuah kondisi dimana memungkinkan penerapan makna-makna yang berbeda itu
ke dalam ayat dimaksud, dan ini hanya memungkinkan jika makna-makna itu adalah
makna yang shahih, atau (2) makna-makna yang berbeda itu sebenarnya semakna
satu sama lain, namun diungkapkan dengan cara yang berbeda, atau (3) terkadang
makna-makna itu berbeda namun tidak saling menafikan, keduanya memiliki makna
yang shahih.[3]
Sedangkan ikhtilaf tadhadh adalah ketika
makna-makna itu saling menafikan satu sama lain, dan tidak mungkin diterapkan
secara bersamaan. Bila satu diantaranya diucapkan, maka yang lain harus
ditinggalkan.[4]
Sementara dari sudut apa yang
menyebabkan terjadinya ikhtilaf dalam tafsir al-Qur’an, Ibnu Taimiyah
menyimpulkannya dalam 2 hal: yaitu ikhtilaf yang didasari sandaran nash,
dan ikhtilaf yang didasari oleh selain nash –dalam hal ini adalah ra’yu.[5] Dengan kata lain, penyebab terjadinya ikhtilaf
itu secara garis besar dapat dikatakan berbeda-beda bila ditinjau dari sisi
tafsir bil-ma’tsur dan tafsir bil-ra’yi. Dan itulah yang akan
dijelaskan berikut ini.
Ikhtilaf dalam Tafsir bil-Ma’tsur
Seperti telah dijelaskan bahwa
landasan yang menyebabkan terjadinya ikhtilaf dalam tafsir bil-Ma’tsur
adalah nash. Artinya, terdapat beberapa nash atau riwayat yang tidak sepakat
dalam menungkapkan penjelasan terhadap suatu ayat atau lafazh qur’ani tertentu.
Dalam kasus ini, kita akan menemukan –misalnya- beberapa penjelasan tentang
suatu ayat yang sama yang secara sekilas nampak berbeda atau bertentangan.
Setelah meneliti lebih dalam, Ibnu
Taimiyah menyimpulkan bahwa ikhtilaf dalam kategori sangat mungkin
terjadi karena sebab-sebab berikut:
Pertama, ketika sebuah lafazh ditafsirkan oleh setiap
ulama dengan penjelasan yang berbeda, padahal makna-makna itu sebenarnya ada
dalam lafazh yang dimaksud.[6]
Penjelasannya adalah bahwa sesuatu seringkali
memiliki beberapa sifat atau karakteristik, namun ini tidak berarti bahwa
sesuatu itu pun berbilang mengikuti berbilangnya sifat yang ia miliki. Sifat
atau karakteristik apapun yang disebutkan oleh sang mufassir, maka itu
mengarah kepada satu hal yang sama.
Contoh paling sederhana –misalnya- adalah lafazh
“Hari Kiamat” (Yaum al-Qiyamah). Hakikatnya satu, namun terkadang
diungkapkan dengan makna-maknanya yang lain, tapi semuanya tercakup dalam kata Yaum
al-Qiyamah. Kita mengenal kata “Yaum al-Din” (Hari Pembalasan),
“Yaum al-Hasyr” (Hari Pengumpulan), dan “Yaum al-Taghabun” (Hari
saling menuntut) –misalnya- dimana setiap kata ini memiliki makna yang
berbeda, namun semua makna itu tercakup dalam “Yaum al-Qiyamah”.[7]
Contoh lain dalam kategori ini adalah penafsiran “al-Shirath al-Mustaqim” dalam
surah al-Fatihah. Bila kita merujuk pada penafsiran ulama tentangnya, kita akan
menemukan bahwa mereka sangat bervariasi dalam menafsirkan kata ini. Ada yang
mengatakan bahwa “al-Sirath al-Mustaqim” adalah Islam. Yang lain
mengatakan bahwa ia adalah al-Qur’an, ketaatan pada Allah dan Rasul-Nya, dan
yang lainnya. Sepintas, penafsiran ini nampak berbeda-beda, namun sebenarnya
hakikatnya satu. Sebab hakikat dien al-Islam adalah mengikuti al-Qur’an.
Ia juga mencakupi ketaatan pada Allah dan Rasul-Nya.
Ibnu Taimiyah mengatakan,
“...Demikian pula penafsiran ulama yang menyatakan
bahwa ia –‘al-Shirath al-Mustaqim’- adalah (mengikuti) al-Sunnah dan
al-Jama’ah. Juga penafsiran yang mengatakan bahwa ia adalah jalan penghambaan,
penafsiran yang mengatakan bahwa ia adalah ketaatan pada Allah dan Rasul-Nya
saw, dan yang seperti itu; mereka semua mengisyaratkan pada hal yang sama,
hanya saja masing-masing menggambarkannya dengan salah satu sifat yang dimiliki
(oleh ‘al-Shirath al-Mustaqim’ itu).”[8]
Dengan melihat penjelasan di atas, maka kita dapat menyimpulkan bahwa kategori
ini dapat dimasukkan dalam kategori ikhtilaf tanawwu’ yang tidak saling
kontradiktif, dan bukan ikhtilaf tadhadh.
Kedua, al-Qur’an menyebutkan sesuatu dengan lafazh yang
bersifat umum, lalu kemudian setiap mufassir menafsirkannya dengan menyebut
salah satu bagiannya yang khusus saja. Biasanya ini bertujuan untuk memberikan
‘stressing’ pada hal yang dimaksud, dan bukan untuk membatasi pengertian lafazh
yang umum tersebut.[9]
Terkadang lafazh yang umum sulit untuk
dijelaskan dengan sebuah batasan yang bersifat mutlak. Hal ini kemudian
mendorong sang mufassir untuk menjelaskannya dengan memberikan dan
mengetengahkan “contoh” yang merupakan salah satu bagian dari lafazh yang umum
itu.
Seperti dalam surah Fathir, ayat 32:
¼ QWØR’ †WTÞ<’W¤`èVK… ðˆHTWTYÑ<Ö@… WÝÿY¡PVÖ@… †WTÞ`~TWÉð¹`²@…
óÝYÚ
$†WTßY †W‰YÆ `ySäpÞYÙWTÊ
cyYÖ†VÀº -YãY©pTÉWTÞYPÖ
ØSä`ÞYÚWè
bŸY±WTpÍQSÚ óØSä`ÞYÚWè =SÌYŠ†Wª g‹.W¤`kW<Ö@†YTŠ YÜ<¢XM†TYŠ &JðY/@… ðÐYÖ.V¢ WéSå SÔTTpµWÉ<Ö@…
S¤kY‰W|<Ö@… (32)
» [فاطر:32]
Dalam ayat ini, dijelaskan 3 kategori
hamba-hamba Allah: (1) Yang zhalim pada dirinya sendiri (al-zhalim li
nafsihi), (2) yang bersikap pertengahan (muqtashid), dan (3) yang
berkompetisi dalam kebaikan (al-sabiq bi al-khairat). Bila kita merujuk
pada bagaimana para ahli tafsir menafsirkan masing-masing kategori ini, sekilas
kita akan menemukan perbedaan. Ada yang menafsirkan bahwa yang zhalim
itu adalah yang membaca al-Qur’an tapi tidak mengamalkannya, yang pertengahan
adalah yang membaca al-Qur’an dan mengamalkannya, dan yang berkompetisi dalam
kebaikan adalah yang membaca al-Qur’an, memahaminya dan mengamalkannya. Ada
yang menafsirkan bahwa yang zhalim itu adalah yang lalai dari shalat sehingga
kehilangan waktu dan jama’ah, yang pertengahan adalah yang tidak kehilangan
waktu namun ketinggalan jamaah, sementara yang berkompetisi adalah yang selalu
menjaga waktu dan jamaahnya. Ada pula yang menafsirkan bahwa yang
berkompetisi adalah yang masuk ke mesjid sebelum adzan dikumandangkan, yang
pertengahan adalah yang masuk ke mesjid setelah adzan dikumandangkan, dan yang
zhalim adalah yang masuk setelah shalat ditegakkan. Dan banyak lagi penafsiran
lain seputar ini.[10]
Ibnu Taimiyah mengomentari hal ini
dengan mengatakan,
“Sudah dimaklumi, bahwa ‘yang zhalim pada dirinya’
itu mencakup orang yang menyia-nyiakan semua kewajiban dan melanggar semua
larangan, ‘yang pertengahan’ adalah yang mengerjakan semua kewajiban dan meninggalkan
larangan, dan ‘yang berkompetisi’ mencakup orang yang mengerjakan
kebajikan-kebajikan lain disamping yang wajib...Lalu kemudian setiap mufassir
menyebutkan salah satu dari jenis ketaatan tersebut. Maka setiap pendapat yang
menyebutkan salah satu jenis itu tercakup dalam ayat. Tujuannya adalah
memberitahukan orang yang mendengarkan ayat itu bahwa ia mencakupi jenis
ketaatan tersebut, dan memberikan penekanan terhadap (jenis ketaatan) yang
lainnya.”[11]
Dalam kasus lain, kategori ini dapat
terjadi disebabkan adanya beberapa asbab al-Nuzul dalam satu ayat. Hal
ini kemudian menyebabkan seorang mufassir menafsirkan ayat berdasarkan
salah satu asbab al-Nuzulnya, sedangkan mufassir yang lain
menafsirkannya berdasarkan asbab al-Nuzul yang lain. Seperti yang
terjadi pada ayat tentang li’an dalam surah al-Nur, ayat 6:
¼ WÝÿY¡PVÖ@…Wè WÜéSÚó£WTÿ óØSäW–.Wè`¦VK… `yVÖWè ÝRÑWTÿ óØSäPVÖ Sò:…WŸWäS® :‚PVMX… óØSäS©SÉßKV… SáWŸHTWäWWTÊ `yYåYŸWšVK… SÄWTŠ`¤VK… Y>‹.WŸHTWäW® *YJð/@†YŠ ISãPVßMX… WÝYÙVÖ WÜkYÎYŸHTQW±Ö@… (6) » [النور:6]
Dalam salah satu riwayat yang disebutkan oleh al-Bukhari dijelaskan bahwa ayat
ini turun untuk kasus Hilal ibn Umayyah ketika ia menuduh zina istrinya.
Sementara dalam riwayat shahih lainnya disebutkan bahwa ayat ini turun pada
kasus Uwaimir al-‘Ajluny.[12] Meskipun sekilas perbedaannya begitu nyata, tapi
sebenarnya di sini tidak ada pertentangan, sebab ayat yang sama bisa saja turun
untuk beberapa kasus yang sama. Hanya saja kemudian seorang mufassir menyebutkan
yang ini, sementara yang lain mengangkat contoh lain yang juga terdapat dalam
riwayat yang shahih. Itulah sebabnya, Ibnu Taimiyah mengatakan,
“Bila ini telah dipahami, maka perkataan salah seorang mereka
bahwa ayat ini turun dalam (kasus) ini, samasekali tidak menfikan perkataan
yang lain yang mengatakan bahwa ayat ini turun dalam (kasus) yang itu; selama
lafazh (ayat) memang mencakup keduanya.”[13]
Berdasarkan penjelasan di atas, bahwa
kategori kedua inipun tidaklah termasuk jenis ikhtilaf tadhadh yang
kontradiktif. Ia termasuk jenis ikhtilaf tanawwu’ yang bersifat
variatif, tidak bertentangan dan dapat dikompromikan.
Ketiga, hal-hal yang terkait dengan pemahaman terhadap
lafazh, yang kemudian menyebabkan perbedaan kesimpulan dalam menafsirkannya.
Terkait dengan kategori ini, ada
beberapa hal menyebabkan terjadinya ikhtilaf dalam tafsir sebagai
berikut:
1.
Lafazh yang memiliki lebih dari satu
makna.
Seperti yang terjadi dalam surah
al-Muddatstsir, ayat 51:
¼ p‹QW£WTÊ ÝYÚ Y>áW¤WépT©WTÎ (51) » [المدثر:51]
Lafazh qaswarah ditafsirkan dengan singa, atau pemanah, atau pemburu.[14] Ketiga makna itu memungkinkan untuk kata qaswarah, maka setiap mufassir
pun menafsirkannya dengan mengambil satu dari makna-makna itu. Ibnu
Taimiyah memberikan catatan penting bahwa lafazh semacam ini berulang dalam
al-Qur’an, maka setiap maknanya boleh jadi tepat di suatu tempat, sementara
makna yang lain tepat pada tempat lain.[15] Jenis inipun dapat dimasukkan dalam ikhtilaf
tanawwu’.
2.
Adanya beberapa lafazh yang memiliki
makna yang mendekati makna lafazh qur’ani.
Kondisi kemudian membuat para mufassir
berusaha menjelaskannya dengan salah satu dari beberapa lafazh itu.
Meskipun lafazh itu tidak benar-benar tepat menggambarkan makna lafazh qur’ani
dimaksud, tapi para mufassir berusaha untuk mendekatkan maknanya
sedekat mungkin.
Seperti dalam surah al-Nisa’, ayat
163:
¼ :†PVßXM… :†WÞTT`~Wš`èVK… ðÐ`~VÖMX… :†WÙVÒ :†WÞTT`~TWš`èVK… uøVÖXM… w—éSTß WÝGTTTQY~Y‰PVÞÖ@…Wè ?ÝYÚ &-YâYŸ`ÅWŠ :†TWTÞ`~TWš`èVK…Wè uvøVÖXM… ðy~Yå.W£`TŠXM… WÔ~YÅHTTWTÙ`ªXM…Wè WÌHTW™`ªXM…Wè ð‡éSÍ`ÅWTÿWè Y·†W‰TT`ªVK‚ô@…Wè uøW©~YÆWè ð‡éQWTÿVK…Wè ð¨STßéSTÿWè WÜèS£HTWåWè &WÝHTWÙ`~VÕSªWè †WÞT`~WTŽ…ƒòWè W ISè…W …_¤éSŠW¦ (163) »
[النساء:163]
Kata Auhaina (Kami wahyukan) dijelaskan dengan ungkapan yang
berbeda-beda. Ada yang menafsirkannya dengan “pemberitahuan” (al-I’lam), adapula
yang menafsirkannya dengan “menurunkan” (al-Inzal). Ibnu Taimiyah
menjelaskan bahwa kedua makna ini hanyalah sebuah upaya pendekatan kepada makna
wahyu, tidak benar-benar tepat menjelaskan hakikat wahyu itu. Sebab wahyu iu
sendiri –menurut Ibnu Taimiyah- adalah “pemberitahuan yang terjadi secara cepat
dan tersembunyi.”[16] Bila dicermati, ini juga dapat dikatakan sebagai
salah satu contoh ikhtilaf tanawwu’.
3.
Perbedaan qira’at.
Ketika satu ayat memiliki qira’at yang
berbeda, maka perbedaan penafsiran dan penjelasan sangat mungkin terjadi, sebab
setiap mufassir memberikan tafsir sesuai dengan qira’at yang ia
gunakan. Seperti dalam surah al-Hijr, ayat 15:
¼ vN…éSTÖ†WÍVÖ †WÙPVTßXM… p‹W£PYÑSª †WTßS£HTW±`TŠVK… `ÔWTŠ SÝ`™WTß b×`éTWTÎ WÜèS¤éS™pT©JðTÚ (15) »
[الحجر:15
Kata Sukkirat selain dibaca
tasydid seperti ini, ia juga dibaca biasa tanpa tasydid: sukirat. Bila
dibaca tasydid, maka maknanya menjadi “terhalangi dan tertutupi”, dan jika
dibaca tanpa tasydid, maknanya menjadi “tersihir”. Kedua makna ini sebenarnya
tidak jauh berbeda, sebab keduanya memiliki “hubungan dampak”; orang yang
tersihir akan tertutupi pandangannya untuk melihat yang sebenarnya. Itulah
sebabnya, jenis inipun dapat dikatakan sebagai khtilaf tanawwu’.
Demikianlah, tiga kategori ikhtilaf
dalam tafsir yang disandarkan pada sumber-sumber naqli (tafsir
bil-ma’tsur). Dapat disimpulkan bahwa ikhtilaf dalam jenis tafsir
ini lebih banyak yang mendekati ikhtilaf tanawwu’ –untuk tidak
mengatakan semuanya-. Itulah sebabnya, Ibnu Taimiyah menyatakan,
“Khilaf (perbedaan) di kalangan salaf dalam tafsir
itu sedikit. Khilaf mereka dalam masalah hukum jauh lebih banyak daripada
khilaf mereka dalam tafsir. Mayoritas khilaf mereka yang diriwayatkan secara shahih
(kepada kita) termasuk dalam kategori ikhtilaf tanawwu’, dan bukan ikhtilaf
tadhadh.”[17]
Ikhtilaf dalam
Tafsir bil-Ra’yi
Terjadinya ikhtilaf pada ranah
tafsir ini memiliki kuantitas yang jauh lebih banyak dari ranah sebelumnya
(tafsir bil-ma’tsur). Ini tidaklah mengherankan, sebab landasan dan
pijakan jenis tafsir ini adalah hasil ijtihad, tafakkur dan istinbath yang
kualitasnya berbeda-beda pada setiap mufassir. Pada umumnya, kesalahan
ijtihad yang terjadi dalam jenis ini disebabkan oleh 2 sebab besar berikut:
Pertama, meyakini makna (baca: ide) tertentu sebelum menafsirkan al-Qur’an, lalu kemudian membawa
lafazh-lafazh qur’ani kepada makna yang telah diyakini sebelumnya itu.
Ada orang yang sebelumnya telah
“tertawan” oleh keyakinan atau ide tertentu, lalu kemudian berusaha mencari
pembenaran dengan ayat-ayat al-Qur’an. Usaha itu kemudian nampak sebagai
sesuatu yang sangat dipaksakan, karena kesimpulan yang lahir kemudian bukanlah
kesimpulan yang tercakup dalam teks-teks al-Qur’an, tetapi kesimpulan yang
dipaksa-paksakan untuk masuk kedalamnya.[18]
Salah satu contoh paling jelas
–misalnya- apa yang dilakukan kelompok Bathiniyah saat menafsirkan surah Yusuf,
ayat 4:
¼ <¢XM… WÓ†WTÎ ñÈSªéSÿ YãTT~YŠVK‚Y gŒWTŠKV†;HTTWÿ øYPTßMX… ñŒ`TÿVK…W¤ ðŸWšVK… W£WWÆ †_TT‰W{`éVÒ ð¨`ÙPVÖ@…Wè W£WÙWTÍ<Ö@…Wè `ØSäST`TÿVK…W¤ øYÖ WÝÿYŸY•HTWª (4) » [يوسف:4]
Mereka mengatakan, “Dalam ini, yang
dimaksud dengan ‘Yusuf’ tak lain adalah diri Rasulullah dan cucunya, Husain ibn
Ali ibn Abi Thalib...dimana Husain berkata kepada ayahnya pada suatu ketika,
‘Sesungguhnya aku telah melihat 11 bintang, matahari dan bulan bersujud’. Dan
yang dimaksud matahari adalah Fathimah, bulan adalah Muhammad, dan 11 bintang
adalah para imam..”[19]
Kedua, menafsirkan al-Qur’an hanya berdasarkan asumsi
bahwa penafsiran itu mungkin secara bahasa, tanpa mempertimbangkan bahwa
al-Qur’an adalah Kalamullah, yang diturunkan kepada Muhammad saw untuk
disampaikan kepada jin dan manusia. [20]
Dengan kata lain, para penempuh metode
ini hanya memperlakukan al-Qur’an sebagai sebuah teks Arab, sehingga dalam
menafsirkannya mereka tidak merasa perlu merujuk pada hal-hal lain yang
mengitarinya; seperti asbab al-nuzul, dan yang lainnya.
Menafsirkan al-Qur’an dengan metode
ini (dikenal dengan tafsir al-Qur’an bi al-Lughah) tidaklah sepenuhnya
keliru, sebab tidak dapat dipungkiri bahwa al-Qur’an memang diturunkan dalam
bahasa Arab, sehingga pemahaman yang kuat terhadap bahasa ini mutlak
dibutuhkan. Tetapi tidak cukup dengan itu. Para ulama tafsir telah menyimpulkan
berbagai kaidah untuk menuntun model penafsiran ini agar tidak menyimpang dari
semestinya. Salah satunya adalah menjadikan asbab al-nuzul sebagai
panduan dalam memahami teks al-Qur’an. Seperti saat memahami ayat:
¼ †WÙPVßXM… SòõøTY©PVÞÖ@… báW †fTTTÿX¦ Á $X£TpTÉS|<Ö@… QSÔWµSTÿ YãYŠ fÛTÿY¡PVÖ@… N…èS£WÉVÒ ISãTWTßéPRÕmïmñYš †_TÚ†WÆ ISãTWTßéSÚQX£fTT™STÿWè †_TÚ†WÆ N…éLSTTYº…WéS~PYÖ WáJðŸYÆ †WÚ W×QW£Wš &JðS/@… N…éPRÕY™S~WTÊ †WÚ W×QW£Wš &JðS/@… fÛTQYTÿS¦ `ySäVÖ Sò;éSª %`yXäYÕHTWÙ`ÆVK… SJðJðS/@…Wè ‚W ÷YŸ`äWTÿ W×óéWÍ<Ö@… fÛTÿX£YÉHTW|<Ö@… (37) »
[التوبة:37]
Kata “al-Nasi’” bila ditinjau dari
sudut bahasa saja adalah “al-ta’khir” atau pengakhiran. Tapi dengan
membaca kisah ayat ini kita dapat memahami bahwa yang dimaksud adalah
pengakhiran bulan-bulan haram dan menghalalkan apa yang diharamkan didalamnya.
Hal inilah yang menyebabkan Abu ‘Ubaidah
Ma’mar ibn al-Mutsanna (w. 210H) -misalnya- menuai kritik, termasuk dari ulama
sezamannya, seperti: al-Ashma’iy, Abu Hatim al-Sijistany, al-Farra’ dan
al-Thabary. Sebabnya tidak lain karena ia hanya memperlakukan al-Qur’an sebagai
sebuah teks Arab murni, tanpa mempertimbangkan asbab al-nuzul dan
hal-hal lain yang mengitarinya.[21]
Metode ini sendiri telah ada sejak zaman Rasulullah saw. Salah satu contoh paling
jelas adalah ketika turunnya firman Allah,
¼ WÝÿY¡PVÖ@… N…éSÞTWÚ…ƒò `yVÖWè N…;éTTS©Y‰<ÕWTÿ ySäWÞTHTWÙÿXM… ]y<ÕRÀ¹YŠ ðÐMXù;HTTVÖOèKR… SØSäVÖ SÝ`ÚVK‚ô@… ØSåWè WÜèSŸWT`äQSÚ (82) » [الأنعام:82]
“Orang-orang beriman dan iman
mereka tidak diliputi oleh kezhaliman.”
Para sahabat merasa gelisah. “Siapakah
di antara kita yang tidak pernah berbuat zhalim?” tanya mereka. Ini berarti
ketika ayat ini turun, mereka serta memahaminya dari sudut kebahasaan saja.
Sampai akhirnya Rasulullah saw menjelaskan bahwa “kezhaliman” dalam ayat ini
tidak seperti yang mereka pahami, karena yang dimaksud adalah kesyirikan.
Seperti yang terdapat dalam surah Luqman, ayat 13:
¼ <¢MX…Wè WÓ†WTÎ ñÝHTWÙ`ÍRÖ -YãYÞ`TŠ@g‚ WéSåWè ISãñÀ¹YÅWTÿ JðøWÞTS‰HTWTÿ ‚W `ÏX£`STŽ $YJð/@†YŠ UfûMX… ðÏó£TPYÖ@… }y<ÕRÀ¹VÖ cy~YÀ¹WÆ (13) »
[لقمان:13].[22]
Kisah ini setidaknya menunjukkan 2 hal
penting:
1.
Bahwa bahasa menjadi rujukan awal
para sahabat dalam memahami teks ayat tersebut. Ini menunjukkan bahwa tafsir
bi al-lughah adalah metode yang “sah-sah saja” dalam menafsirkan al-Qur’an.
2.
Bahwa ketika “bertemu” antara
penafsiran secara lughawy dengan penafsiran secara naqly (al-Qur’an
dan al-Sunnah), maka penafsiran secara naqly-lah yang kemudian menjadi
pegangan dalam memahami teks al-Qur’an.
Akhirnya, memang tak dapat dipungkiri
bahwa pada umumnya ikhtilaf yang terjadi dalam lingkup tafsir bi
al-ra’yi ini termasuk dalam kategori ikhtilaf tadhadh. Dan
berkembangnya berbagai firqah dalam Islam adalah merupakan bukti nyata
akan hal ini.
PENUTUP
Demikianlah sekilas tentang beberapa sebab terjadinya ikhtilaf
dalam penafsiran al-Qur’an. Dari pembahasan ini dapat disimpulkan bahwa ikhtilaf
memang ada dan terjadi dalam upaya menjelaskan al-Qur’an. Meskipun kemudian
tidak serta merta semua ikhtilaf itu menjadi indikasi tidak baik,
apalagi menyebabkan terjadinya usaha saling menyalahkan. Sebagaimana –ketika
kita menegaskan hal itu-, tidak berarti pula kita mentolerir perilaku “asal
beda” dalam menafsirkan al-Qur’an. Segala sesuatu tentu memiliki patron dan
batasan. Dan tindakan terbaik adalah jika kita selalu berusaha menjalani apapun
sesuai dengan batasan yang semestinya.
Wallahu Ta’ala A’la wa A’lam.
DAFTAR PUSTAKA
- Fushul fi Ushul al-Tafsir: Musa’id ibn Sulaiman al-Thayyar. Dar Ibn al-Jauzy, Dammam,
K.S.A. Cetakan ketiga 1420H/1999M.
- Al-Ikhtilaf
fi al-Tafsir: DR. Wasim Fathullah. www.saaid.net.
- Iqtidha’ al-Shirath al-Mustaqim li Mukhalafah Ashhab al-Jahim: Ahmad
ibn Abd al-Halim ibn Taimiyah (w. 727H). Tahqiq: DR. Nashir ibn ‘Abd
al-Karim al-‘Aql. Maktabah al-Rusyd,
- Al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an: Abu ‘Abdillah Muhammad ibn Ahmad al-Qurthuby (w. 681H). Dar
al-Kutub al-‘Ilmiyyah,
- Majmu’ Fatawa Syaikh al-Islam Ahmad ibn Taimiyah: dikumpulkan oleh:
‘Abdurrahman ibn Muhammad ibn Qasim. Tanpa penerbit. T.t
- Manahil al-‘Irfan fi ‘Ulum
al-Qur’an: Muhammad ‘Abdul ‘Azhim al-Zarqany.
Dar Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah, Kairo. t.t.
- Mufradat Alfazh al-Qur’an: al-Raghib al-Isfahany. Tahqiq: Shafwan ‘Adnan Dawudy. Dar
al-Qalam,
- Muqaddimah fi Ushul al-Tafsir: Ahmad ibn ‘Abd al-Halim ibn Taimiyah (w. 728H). Tahqiq: DR.
Adnan Zarzur. Dar al-Qur’an al-Karim. Cetakan ketiga 1399H.
- Tafsir Wanita: Syaikh Imad Zaki al-Barudi. Terj: Samson Rahman, MA. Pustaka
Al-Kautsar,
[21] Meski tidak dapat dipungkiri
sumbangsih yang ia berikan dalam bidang ini (pen). Lih. Fushul fi
Ushul al-Tafsir, hal. 44-45.
[22] Karena itu, al-Thayyar dalam
bukunya Fushul fi ‘Ushul al-Tafsir mengkritisi kesimpulan sebagian
peneliti yang menyatakan bahwa Abu ‘Ubaidah Ma’mar ibn al-Mutsanna, al-Farra’
dan al-Zajjaj adalah para pionir (imam) dalam metode ini. Mereka seolah melupakan bagaimana para
sahabat dan tabi’in juga telah menempuh metode ini jauh sebelum itu.
Menurutnya, para sahabat adalah orang-orang Arab tulen, dan al-Qur’an turun
dengan bahasa mereka, bagaimana mungkin mereka tidak disebut sebagai imam dalam
bahasa? Karena itu, -menurutnya- adalah sebuah kesalahan jika tafsir lughawy
para sahabat dan tabi’in itu dikategorikan sebagai tafsir bil-ma’tsur. Lih.
Fushul fi Ushul al-Tafsir, hal. 44.
No comments:
Post a Comment
silakan komentar